Le Bénin célèbre l’attribution de sa nationalité à 28 descendants d’Africains

Le gouvernement béninois a franchi une étape symbolique majeure en remettant, le 30 juillet 2026 à Cotonou, des attestations de nationalité à vingt-huit Afro-descendants souhaitant renouer avec leurs origines. Cette cérémonie officielle, organisée par le ministère de la Justice et de la Législation, s’inscrit dans une démarche de reconnaissance mémorielle et de réconciliation avec la diaspora africaine.

Une cérémonie chargée de symboles

Sous l’égide du Garde des Sceaux, ministre de la Justice et de la Législation, Yvon Detchenou, cette manifestation solennelle a réuni des figures clés de l’administration, dont la ministre des Affaires étrangères, Corinne Amori Brunet, et la conseillère technique du ministère de la Justice, Rose-Marie Sossa. Le choix de la date du 30 juillet n’est pas anodin : il coïncide avec la Journée mondiale de lutte contre la traite des êtres humains, rappelant ainsi l’histoire douloureuse de l’esclavage et la nécessité de réparations symboliques.

Lors de son allocution, Rose-Marie Sossa a souligné que cette nationalité béninoise représente bien plus qu’un simple document administratif. Elle incarne un engagement envers le pays, son héritage, ses institutions et ses valeurs. Les nouveaux citoyens béninois ont désormais la possibilité de participer activement à la vie publique et de transmettre cette nationalité à leurs descendants.

Des témoignages émouvants de reconnaissance

Les récipiendaires, originaires des États-Unis, d’Haïti et d’autres régions du monde, ont exprimé une profonde émotion face à cette reconnaissance. God Win Louis, Afro-descendant haïtien, a partagé avec enthousiasme : « Mes ancêtres viennent de Sakété et d’Allada. Je visite le Bénin depuis dix ans, mais aujourd’hui, je me sens enfin pleinement béninois. »

Pour Fresner Delva, originaire des États-Unis, cette cérémonie représente la réparation d’une injustice historique et le rétablissement d’une identité longtemps niée. Ces témoignages illustrent l’importance de cette démarche pour les communautés afro-descendantes, qui y voient une forme de justice mémorielle et de restauration de leur dignité.